1935年，川端康成执笔写《雪国》，最初是分章独立地在杂志上发表，1937年汇编成书。后来几经推敲与修改，于1947年最后定稿。在这12年间，川端康成生活在日本社会各类矛盾日益尖锐，全面走向军国主义的时代。日本的日益法西斯化使他担忧而悲哀，疯狂的侵化战争既使他感到恐惧忧虑，又令他希望民族强盛，然而战败国的结局使他成为亡国之民。失意、没落、压抑、悲哀一齐涌进心头，他的虚无思想更加滋长。1947年，川端康成将《雪国》最后定稿，成为他虚无思想的代表作，也就成为了必然。

       《雪国》情节并不复杂，故事写的是东京一位名叫岛村的舞蹈艺术研究家，三次前往雪国的温泉旅馆，与当地一位名叫驹子的艺妓、一位萍水相逢的少女叶子之间发生的感情纠葛：岛村是一个有着妻室儿女的中年男子，坐食遗产，无所事事，偶尔通过照片和文字资料研究、评论西洋舞蹈。他来到雪国的温泉旅馆，邂逅了艺妓驹子，并被她的清丽和单纯所吸引，甚至觉得她的“每个脚趾弯处都是很干净的”，后来又两度到雪国和驹子相会。

        小说就是从岛村第二次来雪国开始的。驹子的三弦琴师傅的儿子行男患了肺结核，叶子陪同他从东京乘火车返回汤泽，正好坐在第二次去会驹子的岛村对面。岛村透过车窗欣赏黄昏的雪景，却看到映现在车窗上的美丽的叶子，不禁喜欢上了这个美少女。因而在他和驹子、叶子之间，构成了一种微妙的情感关系。小说最终以叶子的意外去世而告终。

        法国存在主义的代表人物、哲学家萨特在他的经典著作《存在与虚无》中，对人的烦恼和孤独有着深刻的阐述。他认为，当人在毫无先定的伦理规范和价值标准的情况下选择的时候，当人考虑自己的选择同时是“为全人类作决定”的时候，他必定会感到烦恼和恐惧。人在被判是为自己的同时必然也被判定是烦恼的。自由不仅引起烦恼，而且还会引起孤独。因为人是绝对自由的，世界上没有任何东西帮助他，他自己还在承担选择的全部责任，因而会感到孤立无援。人因烦恼而倍感孤独，孤独则又是烦恼的强化剂。人的现实就是一个不能超越不幸状态的不幸意识。

        川端康成生于大阪，幼失双亲，一生漂泊无着，心情苦闷忧郁，逐渐养成了感伤与孤独的性格，这种内心的痛苦与悲哀成为后来他的文学作品阴影很深的底色，因此其思想也深受禅宗和虚无主义哲学的影响。在他漫长的创作生涯中，他努力探索东方文化和西方文化融合的途径。从成名作《伊豆的舞女》开始，川端康成已经将所吸收的西方文学融化在日本传统文学的框架之中，而《雪国》则是重点描写底层少女的前途无望的颓废生活。《雪国》的情节朦胧而跳跃，人物之间的关系扑朔迷离。它们在川端康成精巧的安排下，清晰地表现出一种虚幻的境界，其核心内容就是说人生的一切都是“徒劳”，都是白费力气。这就是《雪国》要表达的主要思想，即川端康成的虚无主义创作思想。读《雪国》可以让人明显地感觉到《源氏物语》的情味。而他晚期的作品，如《睡美人》、《古都》都明显地体现出了颓废主义的思想，因此他1968年获得诺贝尔文学奖后，1972年自杀也就很容易让人理解了。

        从艺术上看，《雪国》借鉴“意识流”小说的结构特点，大部分内容是在岛村的意识流动中展开的，其他人物的意识活动随他而浮沉显现或重叠呼应，使小说中的意识活动呈现多层次的状况。其次，《雪国》中的人物使作家的生活感觉对象化，如岛村含糊混乱的心理，驹子令人不能信服的爱情，叶子流星般的行踪与毁灭，行男道具般的存在，都冲破了人物自身逻辑的约束。再次，川端以敏锐、纤细、新颖的感觉，用幽雅、旖旎、诗意化的文笔对人物肖像、心理以及大自然景色的着力描写，令人产生了一种“虚构之美”。同时，《雪国》中的每一笔景物都为明显的思想感情所浸透，为含蓄的象征性所充斥。景物大多用岛村的眼光反映出来，作为人物内心活动的出色的外部表现发挥着作用。它们虽然美，但已很少显露景物自身固有的魅力，只是为装点虚无世界而存在的人工美。最后，小说以岛村第二次去雪国偶遇叶子为小说的开篇，时虚时实，时远时近，加上岛村的浮想，使整部小说显得扑朔迷离。小说结尾的大火纯属偶然，但它使小说的情节、人物的命运戛然而止，这不仅使现实与梦幻合而为一，而且表现了人生犹如一个未知数，产生永远捉摸不透的虚无感，对表现作品的思想具有画龙点睛之妙。

        川端康成对于作品的文学语言要求极为严格，他的语言清新秀丽，极具阴柔美。由于受传统美的熏陶，他喜欢用纤柔、流畅、平易和优美的语言来描写事件、人物、情绪和自然景物，加之他重视用传统艺术的表现手法，抒发人物内心深处那种纤柔的感情，从而形成了抒情化散文化的风格，因此，阅读他的小说，犹如在欣赏一首极具美感的散文诗，而他在小说中表达的一些颓废或者虚无的思想，反而是仁者见仁，智者见智，就显得并不那么重要了。